唐*疏議
疏夫三才肇位萬象斯分稟氣含靈人為稱首莫不憑黎元而樹司宰因政教而施刑法其有情恣庸愚識(shí)沈愆戾大則亂其區(qū)宇小則睽其品式不立制度則未之前聞故曰以刑止刑以殺止殺刑罰不可弛於國笞捶不得廢於家時(shí)遇澆淳用有眾寡於是結(jié)繩啟路盈坎疏源輕刑明威大禮崇敬易曰天垂象聖人則之觀雷電而制威刑睹秋霜而有肅殺懲其未犯而防其未然平其徽纆而存乎博愛蓋聖王不獲已而用之古者大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽笮薄刑用鞭撲其所由來亦已尚矣昔白龍白雲(yún)則伏犧軒轅之代西火西水則炎帝共工之年鷞鳩筮賓於少皞金政策名於顓頊咸有天秩典司刑憲大道之化擊壤無違逮乎唐虞化行事簡(jiǎn)議刑以定其罪畫象以媿其心所有條貫良多簡(jiǎn)略年代浸遠(yuǎn)不可得而詳焉堯舜時(shí)理官則謂之為士而皋陶為之其法略存而往往概見則風(fēng)俗通所云皋陶謨虞造律是也律者訓(xùn)銓訓(xùn)法也易曰理財(cái)正辭禁人為非曰義故銓量輕重依義制律尚書大傳曰丕天之大律注云奉天之大法法亦律也故謂之為律昔者聖人制作謂之為經(jīng)傳師所說則謂之為傳此則丘明子夏於春秋禮經(jīng)作傳是也近代以來兼經(jīng)注而明之則謂之為義疏疏之為字本以疏闊疏遠(yuǎn)立名又廣雅云疏者識(shí)也案疏訓(xùn)識(shí)則書疏記識(shí)之道存焉史記云前主所是著為律後主所是疏為令漢書云削牘為疏故云疏也昔者三王始用肉刑赭衣難嗣皇風(fēng)更遠(yuǎn)樸散淳離傷肌犯骨尚書大傳曰夏刑三千條周禮司刑掌五刑其屬二千五百穆王度時(shí)制法五刑之屬三千周衰刑重戰(zhàn)國異制魏文侯師於里悝集諸國刑典造法經(jīng)六篇一盜法二賊法三囚法四捕法五雜法六具法商鞅傳授改法為律漢相蕭何更加悝所造戶興廄三篇謂九章之律魏因漢律為一十八篇改漢具律為刑名第一晉命賈充等增損漢魏律為二十篇於魏刑名律中分為法例律宋齊梁及後魏因而不改爰至北齊併刑名法例為名例後周復(fù)為刑名隋因北齊更為名例唐因於隋相承不改名者五刑之罪名例者五刑之體例名訓(xùn)為命例訓(xùn)為比命諸篇之刑名比諸篇之法例但名因罪立事由犯生命名即刑應(yīng)比例即事表故以名例為首篇第者訓(xùn)居訓(xùn)次則次第之義可得言矣一者太極之氣函三為一黃鍾之一數(shù)所生焉名例冠十二篇之首故云名例第一大唐皇帝以上聖凝圖英聲嗣武潤春雲(yún)於品物緩秋官於黎庶今之典憲前聖規(guī)模章程靡失鴻纖備舉而刑憲之司執(zhí)行殊異大理當(dāng)其死坐刑部處以流刑一州斷以徒年一縣將為杖罰不有解釋觸塗睽誤皇帝彝憲在懷納隍興軫德禮為政教之本刑罰為政教之用猶昏曉陽秋相須而成者也是以降綸言於臺(tái)鉉揮折簡(jiǎn)於髦彥爰造律疏大明典式遠(yuǎn)則皇王妙旨近則蕭賈遺文沿波討源自枝窮葉甄表寬大裁成簡(jiǎn)久譬權(quán)衡之知輕重若規(guī)矩之得方圓邁彼三章同符畫一者矣
1.笞刑五
笞刑五
十贖銅一斤
二十贖銅二斤
三十贖銅三斤
四十贖銅四斤
五十贖銅五斤
疏議曰笞者擊也又訓(xùn)為恥言人有小愆法須懲誡故加捶撻以恥之漢時(shí)笞則用竹今時(shí)則用楚故書云撲作教刑即其義也漢文帝十三年太倉令淳于意女緹縈上書願(yuàn)沒入為官婢以贖父刑帝悲其意遂改肉刑當(dāng)黥者髡鉗為城奴令舂當(dāng)劓者笞三百此即笞杖之目未有區(qū)分笞擊之刑刑之薄者也隨時(shí)沿革輕重不同俱期無刑義唯必措孝經(jīng)援神契云聖人制五刑以法五行禮云刑者侀也成也一成而不可變故君子盡心焉孝經(jīng)鉤命決云刑者侀也質(zhì)罪示終然殺人者死傷人者刑百王之所同其所由來尚矣從笞十至五十其數(shù)有五故曰笞刑五徒杖之?dāng)?shù)亦準(zhǔn)此
2.杖刑五
杖刑五
六十贖銅六斤
七十贖桐七斤
八十贖銅八斤
九十贖銅九斤
一百贖銅十斤
疏議曰說文云杖者持也而可以擊人者歟家語云舜之事父小杖則受大杖則走國語云薄刑用鞭撲書云鞭作官刑猶今之杖刑者也又蚩尤作五虐之刑亦用鞭撲源其濫觴所從來遠(yuǎn)矣漢景帝以笞者已死而笞未畢改三百曰二百二百曰一百奕代沿流曾微增損爰洎隨室以杖易鞭今律云累決笞者不得過二百蓋循漢制也
3.徒刑五
徒刑五
一年贖銅二十斤
一年半贖銅三十斤
二年贖銅四十斤
二年半贖銅五十斤
三年贖銅六十斤
疏議曰徒者奴也蓋奴辱之周禮云其奴男子入于罪隸又任之以事寘以圜土而收教之上罪三年而捨中罪二年而捨下罪一年而捨此並徒刑也蓋始於周
4.流刑三
流刑三
二千里贖銅八十斤
二千五百里贖銅九十斤
三千里贖銅一百斤
疏議曰書云流宥五刑謂不忍刑宥之于遠(yuǎn)也又曰五流有宅五宅三居大罪投之四裔或流之于海外次九州之外次中國之外蓋始於唐虞今之三流即其義也
5.死刑二
死刑二
絞斬贖銅一百二十斤
疏議曰古先哲王則天垂法輔政助化禁暴防姦本欲生之期止殺絞斬之坐刑之極也死者魂氣歸於天形魄歸於地與萬化冥然故鄭注禮云死者澌也消盡為澌春秋元命包云黃帝斬蚩尤於涿鹿之野禮云公族有死罪罄之于甸人故知斬自軒轅絞興周代二者法陰數(shù)也陰主殺罰因而則之即古大辟之刑是也
問曰笞以上死以下皆有贖法未知贖刑起自何代
答曰書云金作贖刑注云誤而入罪出金以贖之甫侯訓(xùn)夏贖刑云墨辟疑赦其罰百鍰劓辟疑赦其罰唯倍剕辟疑赦其罰倍差宮辟疑赦其罰六百鍰大辟疑赦其罰千鍰注云六兩曰鍰鍰黃鐵也晉律應(yīng)八議以上皆留官收贖勿髡鉗笞也今古贖刑輕重異制品目區(qū)別備有章程不假勝條無煩縷說
6.十惡
疏議曰五刑之中十惡尤切虧損名教毀裂冠冕特標(biāo)篇首以為明誡其數(shù)甚惡者事類有十故稱十惡然漢制九章雖並湮沒其不道不敬之目見存原夫厥初蓋起諸漢案梁陳已往略有其條周齊雖具十條之名而無十惡之目開皇創(chuàng)制始備此科酌於舊章數(shù)存於十大業(yè)有造復(fù)更刊除十條之內(nèi)唯存其八自武德以來仍遵開皇無所損益
一曰謀反謂謀危社稷
疏議曰案公羊傳云君親無將將而必誅謂將有心而害於君父者則必誅之左傳云天反時(shí)為災(zāi)人反德為亂然王者居宸極之至尊奉上天之寶命同二儀之覆載作兆庶之父母為子為臣惟忠惟孝乃敢包藏兇慝將起逆心規(guī)反天常悖逆人理故曰謀反
注謂謀危社稷
疏議曰社為五土之神稷為田正也所以神地道主司嗇君為神主食乃人天主泰即神安神寧即時(shí)稔臣下將圖逆節(jié)而有無君之心君位若危神將安恃不敢指斥尊號(hào)故託云社稷周禮云左祖右社人君所尊也
二曰謀大逆謂謀毀宗廟山陵及宮闕
疏議曰此條之人干紀(jì)犯順違道悖德逆莫大焉故曰大逆
注謂謀毀宗廟山陵及宮闕
疏議曰有人獲罪於天不知紀(jì)極思釋憾將圖不逞遂起惡心謀毀宗廟山陵及宮闕宗者尊也廟者貌也刻木為主敬象尊容置之宮室以時(shí)祭享故曰宗廟山陵者古先帝王因山而葬黃帝葬橋山即其事也或云帝王之葬如山如陵故曰山陵宮者天有紫微宮人君則之所居之處故曰宮其闕者爾雅釋宮云觀謂之闕郭璞云宮門雙闕也周禮秋官正月之吉日懸刑象之法於象魏使人觀之故謂之觀
三曰謀叛謂謀背國從偽
疏議曰有人謀背本朝將投蕃國或欲翻城從偽或欲以地外奔即如莒牟夷以牟婁來奔公山弗擾以費(fèi)叛之類
四曰惡逆謂毆及謀殺祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母夫夫之祖父母父母
疏議曰父母之恩昊天罔極嗣續(xù)妣祖承奉不輕梟鏡其心愛敬同
盡五服至親自相屠戮窮惡盡逆絕棄人理故曰惡逆
注謂毆及謀殺祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母夫夫之祖父母父母
疏議曰毆謂毆擊謀謂謀計(jì)自伯叔以下即據(jù)殺訖若謀而未殺自當(dāng)不睦之條惡逆者常赦不免決不待時(shí)不睦者會(huì)赦合原惟止除名而已以此為別故立制不同其夫之祖父母者夫之曾高祖亦同案喪服制為夫曾高服緦麻若夫承重其妻於曾高祖亦如夫之父母服期故知稱夫之祖父母曾高亦同也
問曰外祖父母及夫據(jù)禮有等數(shù)不同具為分析
答曰外祖父母但生母身有服無服並同外祖父母所以如此者律云不以尊壓及出降故也若不生母身者有服同外祖父母無服同凡人依禮嫡子為父後及不為父後者並不為出母之黨服即為繼母之黨服此兩黨俱是外祖父母若親母死於室為親母之黨服不為繼母之黨服此繼母之黨無服即同凡人又妾子為父後及不為父後者嫡母存為其黨服嫡母亡不為其黨服禮云所從亡則已此既從嫡母而服故嫡母亡其黨則已夫者依禮有三月廟見有未廟見或就婚等三種之夫並同夫法其有克吉日及定婚夫等唯不得違約改嫁自餘相犯並同凡人
五曰不道謂殺一家非死罪三人支解人造畜蠱毒厭魅
疏議曰安忍殘賊背違正道故曰不道
注謂殺一家非死罪三人支解人
疏議曰謂一家之中三人被殺俱無死罪者若三人之內(nèi)有一人合死及於數(shù)家各殺二人唯合死刑不入十惡或殺一家三人本條罪不至死亦不入十惡支解人者謂殺人而支解亦據(jù)本罪合死者
注造畜蠱毒厭魅
疏議曰謂造合成蠱雖非造合乃傳畜堪以害人者皆是即未成者不入十惡厭魅者其事多端不可具述皆謂邪俗陰行不軌欲令前人疾苦及死者
六曰大不敬謂盜大祀神御之物乘輿服御物盜及偽造御寶合和御藥誤不如本方及封題誤若造御膳誤犯食禁御幸舟船誤不牢固指斥乘輿情理切害及對(duì)捍制使而無人臣之禮
疏議曰禮者敬之本敬者禮之輿故禮運(yùn)云禮者君之柄所以別嫌明微考制度別仁義責(zé)其所犯既大皆無肅敬之心故曰大不敬
注謂盜大祀神御之物乘輿服御物
疏議曰大祀者依祠令昊天上帝五方上帝皇地祇神州宗廟等為大祀職制律又云凡言祀者祭享同若大祭大享並同大祀神御之物者謂神祇所御之物本條注云謂供神御者帷帳幾杖亦同造成未供而盜亦是酒醴饌具及籩豆簠簋之屬在神前而盜者亦入大不敬不在神所盜者非也乘輿服御物者謂主上服御之物人主以天下為家乘輿巡幸不敢指斥尊號(hào)故託乘輿以言之本條注云服通衾茵之屬真副等皆須監(jiān)當(dāng)之官部分?jǐn)M進(jìn)乃為御物
注盜及偽造御寶
疏議曰說文云璽者印也古者尊卑共之左傳云襄公自楚還及方城季武子取卞使公冶問璽書追而予之是其義也秦漢以來天子曰璽諸侯曰印開元?dú)q中改璽曰寶本條云偽造皇帝八寶此言御寶者為攝三后寶並入十惡故也
注合和御藥誤不如本方及封題誤
疏議曰合和御藥雖憑正方中間錯(cuò)謬誤違本法封題誤者謂依方合訖封題有誤若以丸為散應(yīng)冷言熱之類
注若造御膳誤犯食禁
疏議曰周禮食醫(yī)掌王之八珍所司特宜敬慎營造御膳須憑食經(jīng)誤不依經(jīng)即是不敬
注御幸舟船誤不牢固
疏議曰帝王所之莫不慶幸舟船既擬供御故曰御幸舟船工匠造船備盡心力誤不牢固即入此條但御幸舟船以上三事皆為因誤得罪設(shè)未進(jìn)御亦同十惡如其故為即從謀反科罪其監(jiān)當(dāng)官司準(zhǔn)法減科不入不敬
注指斥乘輿情理切害
疏議曰此謂情有觖望發(fā)言謗毀指斥乘輿情理切害者若使無心怨天唯欲誣搆人罪自依反坐之法不入十惡之條舊律云言理切害今改為情理切害者蓋欲原其本情廣恩慎罰故也
注及對(duì)捍制使而無人臣之禮
疏議曰奉制出使宣布四方有人對(duì)捍不敬制命而無人臣之禮者制使者謂奉敕定名及令所司差遣者是也
七曰不孝謂告言詛詈祖父母父母及祖父母父母在別籍異財(cái)若供養(yǎng)有闕居父母喪身自嫁娶若作樂釋服從吉聞祖父母父母喪匿不舉哀及詐稱祖父母父母死
疏議曰善事父母曰孝既有違犯是名不孝
注謂告言詛詈祖父母父母
疏議曰本條直云告祖父母父母此注兼云告言者文雖不同其義一也詛猶祝也詈猶罵也依本條詛欲令死及疾苦者皆以謀殺論自當(dāng)惡逆唯詛求愛媚始入此條
答曰依賊盜律子孫於祖父母父母求愛媚而厭祝者流二千里然厭魅祝詛罪無輕重今詛為不孝未知厭入何條
答曰厭祝雖復(fù)同文理乃詛輕厭重但厭魅凡人則入不道若祝詛者不入十惡名例云其應(yīng)入罪者則舉輕以明重然祝詛是輕尚入不孝明知厭魅是重理入此條
注及祖父母父母在別籍異財(cái)
疏議曰祖父母父母在子孫就養(yǎng)無方出告反面無自專之道而有異財(cái)別籍情無至孝之心名義以之俱淪情節(jié)於茲並棄稽之典禮罪惡難容二事既不相須違者並當(dāng)十惡
注若供養(yǎng)有闕
疏議曰禮云孝子之養(yǎng)親也樂其心不違其志以其飲食而忠養(yǎng)之其有堪供而闕者祖父母父母告乃坐
注居父母喪身自嫁娶若作樂釋服從吉
疏議曰居父母喪身自嫁娶皆謂首從得罪者若其獨(dú)坐主婚男女即非不孝所以稱身自嫁娶以明主婚不同十惡故也其男夫居喪娶妾合免所居之一官女子居喪為妾得減妻罪三等並不入不孝若作樂者自作遣人等樂謂擊鐘鼓奏絲竹匏磬塤箎歌舞散樂之類釋服從吉謂喪制未終而在二十七月之內(nèi)釋去衰裳而著吉服者
注聞祖父母父母喪匿不舉哀及詐稱祖父母父母死
疏議曰依禮聞?dòng)H喪以哭答使者盡哀而問故父母之喪創(chuàng)巨尤切聞即崩殞擗踴號(hào)天今乃匿不舉哀或揀擇時(shí)日者並是其詐稱祖父母父母死謂祖父母父母見在而詐稱死者若先死而詐稱始死者非
八曰不睦謂謀殺及賣緦麻以上親毆告夫及大功以上尊長小功尊屬
疏議曰禮云講信修睦孝經(jīng)云民用和睦睦者親也此條之內(nèi)皆是親族相犯為九族不相協(xié)睦故曰不睦
注謂謀殺及賣緦麻以上親
疏議曰但有謀殺及賣緦麻以上親無問尊卑長幼總?cè)氪藯l若謀殺期親尊長等殺訖即入惡逆今直言謀殺不言故鬬若故鬬殺訖亦入不睦舉謀殺未傷是輕明故鬬已殺是重輕重相明理同十惡賣緦麻以上親者無問強(qiáng)和俱入不睦賣未售者非
注毆告夫及大功以上尊長小功尊屬
疏議曰依禮夫者婦之天又云妻者齊也恐不同尊長故別言夫號(hào)大功尊長者依禮男子無大功尊唯婦人於夫之祖父母及夫之伯叔父母是大功尊大功長者謂從父兄姊是也以上者伯叔父母姑兄姊之類小功尊屬者謂從祖父母姑從祖伯叔父母姑外祖父母舅姨之類
九曰不義謂殺本屬府主刺史縣令見受業(yè)師吏卒殺本部五品以上官長及聞夫喪匿不舉哀若作樂釋服從吉及改嫁
疏議曰禮之所尊尊其義也此條元非血屬本止以義相從背義乖仁故曰不義
注謂殺本屬府主刺史縣令見受業(yè)師
疏議曰府主者依令職事官五品以上帶勳官三品以上得親事帳內(nèi)於所事之主名為府主國官邑官於其所屬之主亦與府主同其都督刺史皆據(jù)制書出日六品以下皆據(jù)畫訖始是見受業(yè)師謂伏膺儒業(yè)而非私學(xué)者若殺訖入不義謀而未殺自從雜犯
注吏卒殺本部五品以上官長
疏議曰吏謂流外官以下卒謂庶士衛(wèi)士之類此等色人類例不少有殺本部五品以上官長並入不義官長者依令諸司尚書同長官之例
注及聞夫喪匿不舉哀若作樂釋服從吉及改嫁
疏議曰夫者妻之天也移父之服而服為夫斬衰恩義既崇聞喪即須號(hào)慟而有匿哀不舉居喪作樂釋服從吉改嫁忘憂皆是背禮違義故俱為十惡其改嫁為妾者非
十曰內(nèi)亂謂姦小功以上親父祖妾及與和者
疏議曰左傳云女有家男有室無相瀆易此則亂若有禽獸其行朋淫於家紊亂禮經(jīng)故曰內(nèi)亂
注謂姦小功以上親
疏議曰姦小功以上親者謂據(jù)禮男子為婦人著小功服而姦者若婦人為男夫雖有小功之服男子為報(bào)服緦麻者非謂外孫女於外祖父及外甥於舅之類
注父祖妾及與和者
疏議曰父祖妾者有子無子並同媵亦是及與和者謂婦人共男子和姦者並入內(nèi)亂若被強(qiáng)姦後遂和可者亦是
7.八議
疏議曰周禮云八辟麗邦法今之八議周之八辟也禮云刑不上大夫犯法則在八議輕重不在刑書也其應(yīng)議之人或分液天潢或宿侍旒扆或多才多藝或立事立功簡(jiǎn)在帝心勳書王府若犯死罪議定奏裁皆須取決宸衷曹司不敢與奪此謂重親賢敦故舊尊賓貴尚功能也以此八議之人犯死罪皆先奏請(qǐng)議其所犯故曰八議
一曰議親謂皇帝袒免以上親及太皇太后皇太后緦麻以上親皇后小功以上親
疏議曰義取內(nèi)睦九族外協(xié)萬邦布雨露之恩篤親親之理故曰議親袒免者據(jù)禮有五高祖兄弟曾祖從父兄弟祖再從兄弟父三從兄弟身之四從兄弟是也
注及太皇太后皇太后緦麻以上親
疏議曰太皇太后者皇帝祖母也皇太后者皇帝母也加太者太之言大也易稱太極蓋取尊大之義稱皇者因子以明母也其二后蔭及緦麻以上親緦麻之親有四曾祖兄弟祖從父兄弟父再從兄弟身之三從兄弟是也
注皇后小功以上親
疏議曰皇后蔭小功以上親者降姑之義小功之親有三祖之兄弟父之從父兄弟身之再從兄弟是也此數(shù)之外據(jù)禮內(nèi)外諸親有服同者並準(zhǔn)此
二曰議故謂故舊
疏議曰謂宿得侍見特蒙接遇歷久者
三曰議賢謂有大德行
疏議曰謂賢人君子言行可為法則者
四曰議能謂有大才藝
疏議曰謂能整軍旅邪政事鹽梅帝道師範(fàn)人倫者
五曰議功謂有大功勳
疏議曰謂能斬將搴旗摧鋒萬里或率眾歸化寧濟(jì)一時(shí)匡救艱難銘功太常者
六曰議貴謂職事官三品以上散官二品以上及爵一品者
疏議曰依令有執(zhí)掌者為職事官無執(zhí)掌者為散官爵謂國公以上
七曰議勤謂有大勤勞
疏議曰謂大將吏恪居官次夙夜在公若遠(yuǎn)使絕域經(jīng)涉險(xiǎn)難者
八曰議賓謂承先代之後為國賓者
疏議曰書云虞賓在位群后德讓詩曰有客有客亦白其馬禮云天子存二代之後猶尊賢也昔武王克商封夏后氏之後於杞封殷氏之後於宋若今周後介公隋後酅公並為國賓者
名例二
卷第二
8.八議者
諸八議者犯死罪皆條所坐及應(yīng)議之狀先奏請(qǐng)議議定奏裁議者原情議罪稱定刑之律而不正決之
疏議曰此名議章八議人犯死罪者皆條錄所犯應(yīng)死之坐及錄親故賢能功勤賓貴等應(yīng)議之狀先奏請(qǐng)議依令都堂集議議定奏裁
注議者原情議罪稱定刑之律而不正決之
疏議曰議者原情議罪者謂原其本情議其犯罪稱定刑之律而不正決之者謂奏狀之內(nèi)唯云準(zhǔn)犯依律合死不敢正言絞斬故云不正決之
流罪以下減一等其犯十惡者不用此律
疏議曰流罪以下犯狀既輕所司減訖自依常斷其犯十惡者死罪不得上請(qǐng)流罪以下不得減罪故云不用此律
9.皇太子妃
諸皇太子妃大功以上親
疏議曰此名請(qǐng)章皇后蔭小功以上親入議皇太子妃蔭大功以上親入請(qǐng)者尊卑降殺也
應(yīng)議者期以上親及孫
疏議曰八議之人蔭及期以上親及孫入請(qǐng)期親者謂伯叔父母姑兄弟姊妹妻子及兄弟子之類又例云稱期親者曾高同及孫者謂嫡孫眾孫皆是曾玄亦同其子孫之婦服雖輕而義重亦同期親之例曾玄之婦者非
若官爵五品以上犯死罪者上請(qǐng)請(qǐng)謂條其所犯及應(yīng)請(qǐng)之狀正其刑名別奏請(qǐng)
疏議曰官爵五品以上者謂文武職事四品以下散官三品以下勳官及爵二品以下五品以上此等之人犯死罪者並為上請(qǐng)
注請(qǐng)謂條其所犯及應(yīng)請(qǐng)之狀正其刑名別奏請(qǐng)
疏議曰條其所犯者謂條錄請(qǐng)人所犯應(yīng)死之坐應(yīng)請(qǐng)之狀者謂皇太子妃大功以上親應(yīng)議者期以上親及孫若官爵五品以上應(yīng)請(qǐng)之狀正其刑名者謂錄請(qǐng)人所犯準(zhǔn)律合絞合斬別奏者不緣門下
別錄奏請(qǐng)聽敕
流罪以下減一等其犯十惡反逆緣坐殺人監(jiān)守內(nèi)姦盜略人受財(cái)枉法者不用此律
疏議曰流罪以下減一等者減訖各依本法若犯十惡反逆緣坐及殺人者謂故殺鬬殺謀殺等殺訖不問首從其於監(jiān)守內(nèi)姦盜略人受財(cái)枉法者此等請(qǐng)人死罪不合上請(qǐng)流罪已下不合減罪故云不用此律其盜不得財(cái)及姦略人未得並從減法
10.七品以上之官
諸七品以上之官及官爵得請(qǐng)者之祖父母父母兄弟姊妹妻子孫犯流罪已下各從減一等之例
疏議曰此名減章七品以上謂六品七品文武職事散官衛(wèi)官勳官等身官爵得請(qǐng)者謂五品以上官爵蔭及祖父母父母兄弟姊妹妻子孫犯流罪以下各得減一等若上章請(qǐng)人得減此章亦得減請(qǐng)人不得減此章亦不得減故云各從減一等之例
11.應(yīng)議請(qǐng)減
諸應(yīng)議請(qǐng)減及九品以上之官若官品得減者之祖父母父母
妻子孫犯流罪以下聽贖
疏議曰此名贖章應(yīng)議請(qǐng)減者謂議請(qǐng)減三章內(nèi)人亦有無官而入議請(qǐng)減者故不云官也及九品已上官者謂身有八品九品之官若官品得減者謂七品已上之官蔭及祖父母父母妻子孫犯流罪以下並聽贖
若應(yīng)以官當(dāng)者自從官當(dāng)法
疏議曰議請(qǐng)減以下人身有官者自從官當(dāng)除免不合留官取蔭收贖
其加役流
疏議曰加役流者舊是死刑武德年中改為斷趾國家惟刑是恤恩弘博愛以刑者不可復(fù)屬死者務(wù)欲生之情軫向隅恩覃祝網(wǎng)以貞觀六年奉制改為加役流
反逆緣坐流
疏議曰謂緣坐反逆得流罪者其婦人有官者比徒四年依官當(dāng)之法亦除名無官者依留住法加杖配役
子孫犯過失流
疏議曰謂耳目所不及思慮所不到之類而殺祖父母父母者
不孝流
疏議曰不孝流者謂聞父母喪匿不舉哀流告祖父母父母者絞從
者流祝詛祖父母父母者流厭魅求愛媚者流
問曰居喪嫁娶合徒三年或恐喝或強(qiáng)各合加至流罪得入不孝流以否
答曰恐喝及強(qiáng)元非不孝加至流坐非是正刑律貴原情據(jù)理不合
及會(huì)赦猶流者
疏議曰案賊盜律云造畜蠱毒雖會(huì)赦並同居家口及教令人亦流三千里斷獄律云殺小功尊屬從父兄姊及謀反大逆者身雖會(huì)赦猶流二千里此等並是會(huì)赦猶流其造畜蠱毒婦人有官無官並依下文配流如法有官者仍除名至配所免居作
各不得減贖除名配流如法除名者免居作即本罪不應(yīng)流配而特配者雖無官品亦免居作
疏議曰男夫犯此五流假有一品已下及取蔭者並不得減贖除名配流如法三流俱役一年稱加役流者役三年家無兼丁者依下條加杖免役故云如法
注除名者免居作即本罪不應(yīng)流配而特配者雖無官品亦免居作
疏議曰犯五流之人有官爵者除名流配免居作即本罪不應(yīng)流配而特流配者雖無官品亦免居作謂有人本犯徒以下及有蔭之人本法不合流配而責(zé)情特流配者雖是無官之人亦免居作
其於期以上尊長及外祖父母夫夫之祖父母犯過失殺傷應(yīng)徒若故毆人至廢疾應(yīng)流男夫犯盜謂徒以上及婦人犯姦者亦不得減贖有官爵者各從除免當(dāng)贖法
疏議曰過失殺祖父母父母已入五流若傷即合徒罪故云期以上其於期親尊長及外祖父母夫夫之祖父母犯過失殺及傷應(yīng)合徒者故毆人至廢疾應(yīng)流謂恃蔭合贖故毆人至廢疾準(zhǔn)犯應(yīng)流者男夫犯盜徒以上謂計(jì)盜罪至徒以上強(qiáng)盜不得財(cái)亦同及婦人犯姦者並亦不得減贖言亦者亦如五流不得減贖之義
注有官爵者各從除免當(dāng)贖法
疏議曰謂故毆小功尊屬至廢疾及男夫於監(jiān)守內(nèi)犯十惡及盜婦人姦入內(nèi)亂者並合除名若男夫犯盜斷徒以上及婦人犯姦者並合免官其於期親以上尊長犯過失殺傷應(yīng)徒及故毆凡人至廢疾應(yīng)流並合官當(dāng)犯除名者爵亦除本犯免官免所居官及官當(dāng)者留爵收贖縱有官爵合減亦不得減故云各從除免當(dāng)贖法
問曰五流不得減贖若會(huì)降合減贖以否
答曰五流除名配流會(huì)降至徒以下有蔭應(yīng)贖之色更無配役之文即有聽贖者有不聽贖者止如加役流反逆緣坐流不孝流此三流會(huì)降並聽收贖其子孫犯過失流雖會(huì)降亦不得贖何者文云於期以上尊長犯過失殺傷應(yīng)徒不得減贖此雖會(huì)降猶是過失應(yīng)徒故不合贖其有官者自準(zhǔn)除免當(dāng)贖之例本法既不合例減降後亦不得減科其會(huì)赦猶流者會(huì)降灼然不免
12.婦人官品邑號(hào)
諸婦人有官品及邑號(hào)犯罪者各依其品從議請(qǐng)減贖當(dāng)免之律不得蔭親屬
疏議曰婦人有官品者依令妃及夫人郡縣鄉(xiāng)君等是也邑號(hào)者國郡縣鄉(xiāng)等名號(hào)是也婦人六品以下無邑號(hào)直有官品即媵是也依禮凡婦人從其夫之爵位注云生禮死事以夫?yàn)樽鸨肮史缸飸?yīng)議請(qǐng)減贖者各依其夫品從議請(qǐng)減贖之法若犯除免官當(dāng)者亦準(zhǔn)男夫之例故云各從議請(qǐng)減贖當(dāng)免之律婦人品命既因夫子而授故不得蔭親屬
若不因夫子別加邑號(hào)者同封爵之例
疏議曰別加邑號(hào)者犯罪一與男子封爵同除名者爵亦除免官以下並從議請(qǐng)減贖之例留官收贖
13.五品以上妾有犯
諸五品以上妾犯非十惡者流罪以下聽以贖論
疏議曰五品以上之官是為通貴妾之犯罪不可配決若犯非十惡流罪以下聽用贖論其贖條內(nèi)不合贖者亦不在贖限若妾自有子孫及取餘親蔭者假非十惡聽依贖例
14.人有議請(qǐng)減
諸一人兼有議請(qǐng)減各應(yīng)得減者唯得以一高者減之不得累減
疏議曰假有一人身是皇后小功親合議減又父有三品之官合請(qǐng)減又身有七品官合例減此雖三處俱合減罪唯得以一議親高者減之不得累減
若從坐減自首減故失減公坐相承減又以議請(qǐng)減之類得累減
疏議曰從坐減者謂共犯罪造意者為首隨從者減一等自首減者謂犯法知人欲告而自首者聽減二等故失減者謂判官故出人罪放而還獲減一等通判之官不知情以失論失出減判官之罪五等又?jǐn)嗒z律云斷罪應(yīng)決配之而聽收贖應(yīng)收贖而決配之各減故失一等謂故減故一等失減失一等是名故失減公坐相承減者謂同職犯公坐假由判官斷罪失出法減五等放而還獲又減一等通判之官減七等長官減八等主典減九等若有議請(qǐng)減之類各又更減一等是名得累減
15.以理去官
諸以理去官與見任同解雖非理告身應(yīng)留者亦同
疏議曰謂不因犯罪而解者若致仕得替省員廢州縣之類應(yīng)入議請(qǐng)減贖及蔭親屬者並與見任同
注解雖非理告身應(yīng)留者亦同
疏議曰解雖非理者謂責(zé)情及下考解官者或雖經(jīng)當(dāng)免降所不至者亦是告身應(yīng)留者並同見任官法
贈(zèng)官及視品官與正官同視六品以下不在蔭親之例
疏議曰贈(zèng)官者死而加贈(zèng)也令云養(yǎng)素丘園徵聘不赴子孫得以徵官為蔭並同正官視品官依官品令薩寶府薩寶祅正等皆視流內(nèi)品若以視品官當(dāng)罪減贖皆與正官同
注視六品以下不在蔭親之例
疏議曰解雖非理告身應(yīng)留者亦同稍異正官故不許蔭其親屬其薩寶既視五品聽蔭親屬
用蔭者存亡同
疏議曰應(yīng)取議請(qǐng)減蔭親屬者親雖死亡皆同存日故曰存亡同
若藉尊長蔭而犯所蔭尊長
疏議曰尊長謂祖父母父母伯叔父母姑兄姊是也
及藉所親蔭而犯所親祖父母父母者並不得為蔭
疏議曰所親謂旁親非祖父母父母及子孫但旁蔭己身者尊長卑幼皆是假如藉伯叔母蔭而犯伯叔母之祖父母父母藉姪蔭而犯姪之父母之類並不得以蔭論文稱犯夫及義絕者得以子蔭婦犯夫既得用子蔭明夫犯婦亦取子蔭可知其子孫例別生文不入所親之限即取子孫蔭者違犯父祖教令及供養(yǎng)有闕亦得以蔭贖論若取父蔭而犯祖者不得為蔭若犯父者得以祖蔭
即毆告大功尊長小功尊屬者亦不得以蔭論
疏議曰大功尊長小功尊屬不睦條中已具釋訖若其毆告亦不得蔭贖
其婦人犯夫及義絕者得以子蔭雖出亦同
疏議曰婦人犯夫及與夫家義絕并夫在被出並得以子蔭者為母子無絕道故也
其假版官犯流罪以下聽以贖論
疏議曰假版授官不著令式事關(guān)恩澤不要耆年聽以贖論不以假版官當(dāng)罪其準(zhǔn)律不合贖者處徒以上版亦除削
16.無官犯罪
諸無官犯罪有官事發(fā)流罪以下以贖論謂從流外及庶人而任流內(nèi)者不以官當(dāng)除免犯十惡及五流者不用此律
疏議曰無官犯罪有官事發(fā)流罪以下皆依贖法謂從流外及庶人而任流內(nèi)者其除名及當(dāng)免在身見無流內(nèi)告身者亦同無官例其於贖章內(nèi)合除免官當(dāng)者亦聽收贖故云不以官當(dāng)除免若犯十惡五流各依本犯除名及配流不用此條贖法故云不用此律
問曰無官犯罪有官事發(fā)流罪以下以贖論雖稱以贖如有七品以上官合減以否
答曰既稱流罪以下以贖論據(jù)贖條內(nèi)不得減者此條亦不合減自餘雜犯應(yīng)減者並從減例據(jù)下文無蔭犯罪有蔭事發(fā)並從官蔭之法故知得依減之例
卑官犯罪遷官事發(fā)在官犯罪去官事發(fā)或事發(fā)去官犯公罪流以下各勿論餘罪論如律
疏議曰卑官犯罪遷官事發(fā)者謂任九品時(shí)犯罪得八品以上事發(fā)之類在官犯罪去官事發(fā)者謂在任時(shí)犯罪去任後事發(fā)或事發(fā)去官者謂事發(fā)勾問未斷便即去職此等三事犯公罪流以下各勿論遷官者但改官者即是非獨(dú)進(jìn)品始名遷官餘罪論如律者並謂私罪及公坐死罪皆據(jù)律科雖復(fù)遷官去任並不免罪
問曰依令內(nèi)外官敕令攝他司事者皆為檢校若比司即為攝判未審此等犯公坐去官免罪以否
答曰律云在官犯罪去官事發(fā)或事發(fā)去官犯公罪流以下各勿論但檢校攝判之處即是監(jiān)臨若有愆違罪無減降其有敕符差遣及比司攝判攝時(shí)既同正職停攝理是去官公坐流罪亦從免法若事關(guān)宿衛(wèi)情狀重者錄奏聽敕其寺丞縣尉之類本非別司而權(quán)判者不同去官之例諸司依令當(dāng)直之官既非攝判之色不在去官之限
其有官犯罪無官事發(fā)有蔭犯罪無蔭事發(fā)無蔭犯罪有蔭事發(fā)並從官蔭之法
疏議曰有官犯罪無官事發(fā)謂若有九品官犯流罪合除名其事未發(fā)又犯徒一年亦合除名斷一年徒以九品官當(dāng)并除名訖其流罪後發(fā)以官當(dāng)流比徒四年前已當(dāng)徒一年猶有三年徒在聽從官蔭之律徵銅六十斤放免其官高應(yīng)得議請(qǐng)減亦準(zhǔn)此有蔭犯罪無蔭事發(fā)謂父祖有七品官時(shí)子孫犯罪父祖除名之後事發(fā)亦得依七品子聽贖其父祖或五品以上當(dāng)時(shí)準(zhǔn)蔭得議請(qǐng)減父祖除免之後事發(fā)亦依議請(qǐng)減法無蔭犯罪有蔭事發(fā)謂父祖無官時(shí)子孫犯罪父祖得七品官事發(fā)聽贖若得五品官子孫聽減得職事三品官聽請(qǐng)蔭更高聽議此等四事各得從寬故云並從官蔭之法
17.以官當(dāng)徒
諸犯私罪以官當(dāng)徒者私罪謂私自犯及對(duì)制詐不以實(shí)受請(qǐng)枉法之類
疏議曰私罪謂不緣公事私自犯者雖緣公事意涉阿曲亦同私罪對(duì)制詐不以實(shí)者對(duì)制雖緣公事方便不吐實(shí)情心挾隱欺故同私罪受請(qǐng)枉法之類者謂受人囑請(qǐng)屈法申情縱不得財(cái)亦為枉法此例既多故云之類也
五品以上一官當(dāng)徒二年九品以上一官當(dāng)徒一年
疏議曰九品以上官卑故一官當(dāng)徒一年五品以上官貴故一官當(dāng)徒二年
若犯公罪者公罪謂緣公事致罪而無私曲者各加一年當(dāng)
疏議曰私曲相須公事與奪情無私曲雖違法式是為公坐各加一年當(dāng)者五品以上一官當(dāng)徒三年九品以上一官當(dāng)徒二年
問曰敕制施行而違者有公坐以否
答曰譬如制敕施行不曉敕意而違者為失旨雖違敕意情不涉私亦皆為公坐
以官當(dāng)流者三流同比徒四年
疏議曰品官犯流不合真配既須當(dāng)贖所以比徒四年假有八品九
品官犯私罪流皆以四官當(dāng)之無四官者準(zhǔn)徒年當(dāng)贖故云三流同
比徒四年
其有二官謂職事官散官衛(wèi)官同為一官勳官為一官
疏議曰謂職事散官衛(wèi)官計(jì)階等者既相因而得故同為一官其勳
官從勳加授故別為一官是為二官若用官當(dāng)徒者職事每階各為一官勳官即正從各為一官
先以高者當(dāng)若去官未敘亦準(zhǔn)此
疏議曰先以高者當(dāng)謂職事等三官內(nèi)取最高者當(dāng)之若去官未敘者謂以理去任及雖不以理去任告身不追者亦同並準(zhǔn)上例先以高者當(dāng)
問曰律云若去官未敘亦準(zhǔn)此或有去官未敘之人而有事發(fā)或罪應(yīng)官當(dāng)以上或不至官當(dāng)別敕令解其官當(dāng)敘法若為處分
答曰若本罪官當(dāng)以上別條云以理去官與見任同即依以官當(dāng)徒之法用官不盡一年聽敘降先品一等若用官盡者三載聽敘降先品二等若犯罪未至官當(dāng)不追告身敘法依考解例期年聽敘不降其品從見任解者敘法在獄官令先已去任本罪不至解官奉敕解者依刑部式敘限同考解例本犯應(yīng)合官當(dāng)者追毀告身
次以勳官當(dāng)
疏議曰假有六品職事官兼帶勳官柱國以上犯私罪流例減一等合徒三年以六品職事當(dāng)徒一年次以柱國當(dāng)徒二年之類
問曰假有人任三品四品職事又帶六品以下勳官犯罪應(yīng)官當(dāng)者用三品職事當(dāng)訖次以何官當(dāng)
答曰律云先以高者當(dāng)即是職事散官衛(wèi)官中取最高品當(dāng)訖次以勳官當(dāng)即須用六品勳官當(dāng)罪不得復(fù)用四品職事當(dāng)之
行守者各以本品當(dāng)仍各解見任
疏議曰假有從五品下行正六品犯徒二年半私罪例減一等猶徒二年以本階從五品官當(dāng)徒二年仍解六品見任其有六品散官守五品職事亦犯私罪徒二年半者亦用本品官當(dāng)徒一年餘徒收贖解五品職事之類
問曰先有正六品上散官上守職事五品或有從五品官下行正六品上犯徒當(dāng)罪若為追毀告身
答曰律云行守者各以本品當(dāng)仍各解見任其正六品上散官守五品者五品所守別無告身既用六品官當(dāng)即與守官俱奪若五品行六品者以五品當(dāng)罪直解六品職事其應(yīng)當(dāng)罪告身同階者悉合追毀
若有餘罪及更犯者聽以歷任之官當(dāng)歷任謂降所不至者
疏議曰若有餘罪者謂二官當(dāng)罪之外仍有餘徒或當(dāng)罪雖盡而更犯法未經(jīng)科斷者聽以歷任降所不至告身以次當(dāng)之
其流內(nèi)官而任流外職犯罪以流內(nèi)官當(dāng)及贖徒年者各解流外任
疏議曰假有勳官任流外職者犯徒以上罪以勳官當(dāng)之或犯徒用官不盡而贖一年徒以上者各解流外任
18.十惡反逆緣坐
諸犯十惡故殺人反逆緣坐本應(yīng)緣坐老疾免者亦同
疏議曰十惡謂謀反以下內(nèi)亂以上者故殺人謂不因鬬競(jìng)而故殺者謀殺人已殺訖亦同餘條稱以謀殺故殺論及云從謀殺故殺等殺訖者皆準(zhǔn)此其部曲奴婢者非案賊盜律殺一家非死罪三人注云部曲奴婢非其故殺妾及舊部曲奴婢經(jīng)放為良本條雖罪不至死亦同故殺之例反逆緣坐者謂緣謀反及大逆人得流罪以上者
注本應(yīng)緣坐老疾免者亦同
疏議曰謂緣坐之中有男夫年八十及篤疾婦人年六十及廢疾雖免緣坐之罪身有官品者亦各除名
問曰帶官應(yīng)合緣坐其身先亡子孫後犯反逆亦合除名以否
答曰緣坐之法惟據(jù)生存出養(yǎng)入道尚不緣坐無宜先死到遣除名理務(wù)弘通告身不合追毀告身雖不合追毀亦不得以為蔭
獄成者雖會(huì)赦猶除名獄成謂贓狀露驗(yàn)及尚書省斷訖未奏者
疏議曰犯十惡等罪獄成之後雖會(huì)大赦猶合除名獄若未成即從赦免注云贓狀露驗(yàn)者贓謂所犯之贓見獲本物狀謂殺人之類得狀為驗(yàn)雖在州縣並名獄成及尚書省斷訖未奏者謂刑部覆斷訖雖未經(jīng)奏者亦為獄成此是赦後除名常赦不免之例
即監(jiān)臨主守於所監(jiān)守內(nèi)犯姦盜略人若受財(cái)而枉法者亦除名姦謂犯良人盜及枉法謂贓一疋者獄成會(huì)赦者免所居官會(huì)降者同免官法
疏議曰監(jiān)守內(nèi)姦謂犯良人盜及枉法謂贓一疋者略人者不和為略年十歲以下雖和亦同略法律文但稱略人即不限將為良賤獄成者亦同上法除名會(huì)赦者免所居官此是赦後仍免所居之一官亦為常赦所不免
問曰監(jiān)守內(nèi)略人罪當(dāng)除名之色奴婢例非良人之限若監(jiān)守內(nèi)略部曲亦合除名以否
答曰據(jù)殺一家非死罪三人乃入不道奴婢部曲不同良人之例強(qiáng)盜若傷財(cái)主部曲即同良人各於當(dāng)條見義亦無一定之理今略良人及奴婢並合除名舉略奴婢是輕計(jì)贓入除名之法略部曲是重明知亦合除名又鬬訟律云毆傷部曲減凡人一等奴婢又減一等又令云轉(zhuǎn)易部曲事人聽量酬衣食之直既許酬衣食之直必得一疋以上準(zhǔn)贓即同奴婢論罪又減良人今準(zhǔn)諸條理例除名故為合理
又問依律共盜者併贓論其有共受枉法之贓合併贓科罪否
答曰枉法條中無併贓之語唯云官人受財(cái)復(fù)以所受之財(cái)分求餘官元受者併贓論餘各依己分法其有共謀受者不同元受之例不合併贓得罪各依己分為首從科之
注會(huì)降者同免官法
疏議曰降既節(jié)級(jí)減罪不合悉原故降除名之科聽從免官之法假令降罪悉盡亦依免官之例即降後重?cái)嗳晕醋喈嫺晟饨氮q合免所居之官
其雜犯死罪即在禁身死若免死別配及背死逃亡者並除名皆謂本犯合死而獄成者
疏議曰其雜犯死罪謂非上文十惡故殺人反逆緣坐監(jiān)守內(nèi)姦盜略人受財(cái)枉法中死罪者即在禁身死者謂犯罪合死在禁身亡若免死別配者謂本犯死罪蒙恩別配流徒之類及背死逃亡者謂身犯死罪背禁逃亡者此等四色所犯獄成並從除名之律故注云皆謂本犯合死而獄成者背死逃亡者即斷死除名依法奏畫不待身至其下文犯流徒獄成逃走亦準(zhǔn)此
會(huì)降者聽從當(dāng)贖法
疏議曰雜犯死罪以下未奏畫逢降有官者聽官當(dāng)有蔭者依贖法本法不得蔭贖者亦不在贖限其會(huì)赦者依令解見任職事
問曰文上云十惡故殺人反逆緣坐會(huì)赦猶除名雜犯死罪等會(huì)降從當(dāng)贖法若有別蒙敕放及會(huì)慮減罪得同赦降以否
答曰若使普覃惠澤非涉殊私雨露平分自依恒典如有特奉鴻恩總蒙原放非常之?dāng)嗳酥鲗V裘鼇K合如初不同赦降之限其有會(huì)慮減罪計(jì)與會(huì)降不殊當(dāng)免之科須同降法慮若全免還從特放之例
又問加役流以下五流犯者除名配流如法未知會(huì)赦及降若為處分
答曰會(huì)赦猶流常赦所不免雖會(huì)赦降仍依前除名配流其不孝流反逆緣坐流雖會(huì)赦亦除名子孫犯過失流會(huì)赦免罪會(huì)降有官者聽依當(dāng)贖法其加役流犯非一色入十惡者雖會(huì)赦降仍合除名稱以枉法論監(jiān)守內(nèi)以盜論者會(huì)赦免所居官會(huì)降同免官之法自餘雜犯會(huì)赦從原會(huì)降依當(dāng)贖法凡斷罪之法應(yīng)例減者先減後斷其五流先不合減者雖會(huì)降後亦不合減科
名例三
卷第三
19.姦盜略人受財(cái)
諸犯姦盜略人及受財(cái)而不枉法並謂斷徒以上
疏議曰姦盜略人並謂監(jiān)臨外犯罪及受財(cái)而不枉法者謂雖即因受財(cái)於法無曲並謂斷徒以上者
若犯流徒獄成逃走
疏議曰犯流徒者謂非疑罪及過失此外犯流徒者獄成逃走謂減訖仍有徒刑若依令責(zé)保參對(duì)及合徒不禁亦同律既不注限日推勘逃實(shí)即坐
問曰免所居官之法依律比徒一年此條犯徒流逃走即獲免官之坐未知免所居官人逃亡亦入犯徒免官以否
答曰免所居官之色亦有罪不至徒本罪若其合徒逃者即當(dāng)免官之坐若犯杖罪逃走便異本犯徒流以其元是杖刑不入免官之法
祖父母父母犯死罪被囚禁而作樂及婚娶者免官謂二官並免爵及降所不至者聽留
疏議曰曾高以下祖父母父母犯死罪見被囚禁其子孫若作樂者自作遣人作者並同上條遣人與自作不殊此條理亦無別及婚娶者止據(jù)男夫娶妻不言嫁娶者明婦人不入此色自犯姦盜以下並合免官
注謂二官並免爵及降所不至者聽留
疏議曰二官為職事官散官衛(wèi)官為一官勳官為一官此二官並免三載之後降先品二等敘爵及降所不至者聽留爵者王及公侯伯子男降所不至者謂二等以外歷任之官是也若會(huì)降有餘罪者聽從官當(dāng)減贖法
20.府號(hào)官稱
諸府號(hào)官稱犯父祖名而冒榮居之
疏議曰府號(hào)者謂省臺(tái)府寺之類官稱者謂尚書將軍卿監(jiān)之類假有人父祖名常不得任太常之官父祖名卿亦不合任卿職若有受此任者是謂冒榮居之選司唯責(zé)三代官名若犯高祖名者非
祖父母父母老疾無侍委親之官
疏議曰老謂八十以上疾謂篤疾並依令合侍若不侍委親之官者其有才業(yè)灼然要藉驅(qū)使者令帶官侍不拘此律
問曰親老疾合侍今求選得官將親之任同委親之官以否又得官之後親始老疾不請(qǐng)解侍復(fù)合何罪
答曰委親之官依法有罪既將之任理異委親及先已任官親後老疾不請(qǐng)解侍並科違令之罪
在父母喪生子及娶妾
疏議曰在父母喪生子者皆謂二十七月內(nèi)而懷胎者若父母未亡以前而懷胎雖於服內(nèi)而生子者不坐縱除服以後始生但計(jì)胎月是服內(nèi)而懷者依律得罪其娶妾亦準(zhǔn)二十七月內(nèi)為限
兄弟別籍異財(cái)冒哀求仕
疏議曰居喪未滿二十七月兄弟別籍異財(cái)其別籍異財(cái)不相須冒哀求仕謂父母喪禫制未除及在心喪內(nèi)者並合免所居之一官並不合計(jì)閏
若姦監(jiān)臨內(nèi)雜戶官戶部曲妻及婢者免所居謂免所居之一官若兼帶勳官者免其職事即因冒榮遷任者並追所冒告身
疏議曰雜戶者謂前代以來配隸諸司職掌課役不同百姓依令老免進(jìn)丁受田依百姓例各於本司上下官戶者亦謂前代以來配隸相生或有今朝配沒州縣無貫唯屬本司部曲妻者通娶良人女為之及婢者官私婢亦同但在監(jiān)臨之內(nèi)姦者強(qiáng)和並是從府號(hào)官稱以下犯者並合免所居官
注謂免所居之一官若兼帶勳官者免其職事
疏議曰稱免所居官者職事散官衛(wèi)官同階者總為一官若有數(shù)官先追高者若帶勳官免其職事如無職事即免勳官高者
注即因冒榮遷任者並追所冒告身
疏議曰假有父祖名常冒任太常之職秩滿之後遷任高官事發(fā)論刑先免所居高品前得冒榮告身仍須追奪
21.除名者
諸除名者官爵悉除課役從本色
疏議曰若犯除名者謂出身以來官爵悉除課役從本色者無蔭同庶人有蔭從蔭例故云各從本色又衣令除名未敘人免役輸庸並不在雜徭及征防之限
六載之後聽敘依出身法
疏議曰稱六載聽敘者年之與載異代別名假有元年犯罪至六年之後七年正月始有敘法其間雖有閏月但據(jù)載言之不以稱年要以三百六十日為限一依出身法犯除名人年滿之後敘法依選舉令三品以上奏聞聽敕正四品於從七品下敘從四品於正八品上敘正五品於正八品下敘從五品於從八品上敘六品七品並於從九品上敘八品九品並於從九品下敘若有出身品高於此法者聽從高出身謂藉蔭及秀才明經(jīng)之類準(zhǔn)此令文在身高於常敘自依出身法出身卑於常敘自依常敘故云出身品高者聽從高又軍防令勳官犯除名限滿應(yīng)敘者二品於驍騎尉敘三品於飛騎尉敘四品於雲(yún)騎尉敘五品以下於武騎尉敘
若本犯不至免官而特除名者敘法同免官例婦人因夫子得邑號(hào)犯除名者年滿之後夫子見在有官爵者聽依式敘
疏議曰本犯不至免官者情在可責(zé)而特除名矜其所犯先輕故許同免官之例收敘
問曰本犯雖非免官當(dāng)徒用官並盡依律當(dāng)徒用官盡者敘限同免官未知當(dāng)徒用官不盡今被特責(zé)除名敘法亦同免官以否
答曰凡稱除名官當(dāng)不論本犯輕重從例除免不計(jì)徒年罪不至免官而特除名者止論正犯免官之法當(dāng)徒官盡不在其中
注婦人因夫子得邑號(hào)犯除名者年滿之後夫子見在有官爵者聽依式敘
疏議曰婦人因夫子而得邑號(hào)曰夫人郡君縣君鄉(xiāng)君等其身犯罪而得除名年滿敘日計(jì)夫子見在有官爵仍合授夫人郡縣鄉(xiāng)君者並依前授不降其品若夫子被降官者並降授法如夫子進(jìn)官者聽依高敘其婦人敘法令備明文為因夫子官爵故不依降減之例
問曰婦人不因夫子別加邑號(hào)犯名者合敘以否
答曰律云不因夫子別加邑號(hào)者同封爵之例爵無常敘之法除名不合更敘
免官者三載之後降先品二等敘
疏議曰稱載者理與六載義同亦止取三載之後入四年聽敘降先品二等正四品以下一階為一等從三品以上及勳官正從各為一等假有正四品上免官三載之後得從四品上敘上柱國免官三載之後從上護(hù)軍敘是為三載之後降先品二等敘
免所居官及官當(dāng)者期年之後降先品一等敘
疏議曰免所居官及官當(dāng)罪又輕故至期年聽敘稱期者匝四時(shí)曰期從敕出解官日至來年滿三百六十日也稱年者以三百六十日稱載者取其三載六載之後不計(jì)日月
若本犯不至免所居官及官當(dāng)而特免官者敘法同免所居官
疏議曰本犯不至免所居官者謂非府號(hào)官稱犯父祖名以下等罪本犯不至官當(dāng)者謂九品以上犯私罪不至一年徒公罪不至二年徒五品以上犯私罪不至二年徒公罪不至三年徒特敕免官者敘法一同免所居官期年降先品一等敘故云敘法同免所居官
其免官者若有二官各聽依所降品敘若勳官降一等者從上柱國削授柱國降二等者削授上護(hù)軍之類即降品卑於武騎尉者聽從武騎尉敘
疏議曰二官謂職事等帶勳官前已釋訖若犯免官職事勳官並免假從正六品上職事免官降至從六品上敘又帶上柱國亦免從上護(hù)軍敘此是各聽依所降品敘故注云若勳官降一等者從上柱國削授柱國降二等者削授上護(hù)軍之類即降品卑於武騎尉者聽從武騎尉敘
即免官免所居官及官當(dāng)斷訖更犯餘有歷任官者各依當(dāng)免法兼有二官者先以高者當(dāng)
疏議曰假有人犯免官及免所居官或以官當(dāng)徒各用一官二官當(dāng)免訖更犯徒流或犯免官免所居官官當(dāng)餘有歷任之官告身在者各依上法當(dāng)免未斷更犯通以降所不至者當(dāng)之
注兼有二官者先以高者當(dāng)
疏議曰此既重犯之人明非見任職事若有勳官職事二官先以高者當(dāng)假有前任六品職事及五品勳官先以勳官當(dāng)若當(dāng)罪不盡亦以次高者當(dāng)不限勳官職事
仍累降之所降雖多各不得過四等各謂二官各降不在通計(jì)之限
疏議曰假有前犯免官已降二等又犯免官或當(dāng)徒官盡亦降二等故云仍累降之即雖斷訖更犯經(jīng)三度以上敘日止依此律再降四等法其免所居官及當(dāng)徒用官不盡斷訖更犯後敘各降一等及至四度重犯總降四等後犯雖多止以四等為限或頻犯免官訖又再犯免所居官者亦各計(jì)所犯降四等敘之故云所降雖多各不得過四等
注各謂二官各降不在通計(jì)之限
疏議曰職事散官衛(wèi)官為一官所降不得過四等勳官為一官所降亦不得過四等此二官犯者各降四等為法不在通計(jì)之限
若官盡未敘更犯流以下罪者聽以贖論敘限各從後犯計(jì)年
疏議曰謂用官當(dāng)免並盡未到敘日更犯流罪以下者聽以贖論以其年限未充必有敘法故免決配聽依贖論本犯不合贖者亦不得贖
問曰此條內(nèi)有毆告大功尊長小功尊屬者合以贖論否
答曰上條毆告大功尊長小功尊屬不得以蔭論今此自身官盡聽以贖論即非用蔭之色聽同贖法
注敘限各從後犯計(jì)年
疏議曰犯免官及免所居官未敘更犯免官及免所居官官當(dāng)者各依後犯計(jì)年聽敘官盡更犯聽依贖法若犯當(dāng)免官更三載之後聽敘免所居官者更期年之後聽敘其犯徒流不合贖而真配者流即依令六載徒則役滿敘之雖役滿仍在免官限內(nèi)者依免官敘例
不在課役之限雖有歷任之官不得預(yù)朝參之例
疏議曰不在課役者謂有敘限故免其課役雖有歷任之官者假有一品職事犯當(dāng)免官仍有歷任二品以下官未敘之間不得預(yù)朝參之例其免所居官及以官當(dāng)徒限內(nèi)未敘者亦準(zhǔn)此
22.以官當(dāng)徒不盡
諸以官當(dāng)徒者罪輕不盡其官留官收贖官少不盡其罪餘罪收贖
疏議曰假有五品以上官犯私坐徒二年例減一等即是罪輕不盡其官留官收贖官少不盡其罪者假有八品官犯私坐一年半徒以官當(dāng)徒一年餘罪半年收贖之類
其犯除免者罪雖輕從例除免
疏議曰假有五品以上職事及帶勳官於監(jiān)臨內(nèi)盜絹一疋本坐合杖八十仍須準(zhǔn)例除名或受財(cái)六疋一尺而不枉法本坐徒一年半亦準(zhǔn)例免官或姦監(jiān)臨內(nèi)婢合杖九十亦準(zhǔn)例免所居官
罪若重仍依當(dāng)贖法
疏議曰凡是除名免官本罪雖輕從例除免罪重者各準(zhǔn)所犯準(zhǔn)當(dāng)流徒及贖法假有職事正七品上復(fù)有歷任從七品下犯除名流不合例減者以流比徒四年以正七品上一官當(dāng)徒一年又以從七品下一官當(dāng)徒一年更無歷任及勳官即徵銅四十斤贖二年徒坐仍準(zhǔn)例除名若罪當(dāng)免官者亦準(zhǔn)此當(dāng)贖法仍依例免官此名罪若重仍依當(dāng)贖法
其除爵者雖有餘罪不贖
疏議曰爵者既得傳授子孫所以義同帶礪今並除削在責(zé)已深為其國除名故有殘罪不贖
23.除名比徒三年
諸除名者比徒三年免官者比徒二年免所居官者比徒一年流外官不用此律謂以輕罪誣人及出入之類故制此比若所枉重者自從重
疏議曰除名免官免所居官罪有差降故量輕重節(jié)級(jí)比徒流外之職品秩卑微誣告反坐與白丁無異故云不用此律
注謂以輕罪誣人及出入之類故制此比
疏議曰假有人告五品以上官監(jiān)臨主守內(nèi)盜絹一疋若事實(shí)盜者合杖八十仍合除名若虛誣告人不可止得杖罪故反坐比徒三年免官者謂告五品於監(jiān)臨外盜絹五疋科徒一年仍合免官若虛反坐不可止科徒一故比徒二年免所居官者謂告監(jiān)臨內(nèi)姦婢合杖九十姦者合免所居官若虛反坐不可止得杖罪故比徒一年及出入之類者謂不盜監(jiān)臨內(nèi)物官人枉判作盜所監(jiān)臨或?qū)嵄I監(jiān)臨官人判作不盜即是官司出入除名比徒三若出入免官者比徒二年出入免所居官比徒一年之法其藏匿罪人若過致資給或?yàn)楸WC及故縱等有除免者皆從比徒之例故云之類
注若所枉重者自從重
疏議曰謂誣告及出入之罪重於比徒之法者自從反坐等重法科之不復(fù)仍準(zhǔn)比徒之法
若誣告道士女官應(yīng)還俗者比徒一年其應(yīng)苦使者十日比笞十官司出入者罪亦如之
疏議曰依格道士等輒著俗服者還俗假有人告道士等輒著俗服若實(shí)並須還俗既虛反坐比徒一年其應(yīng)苦使者十日比笞十依格道士等有歷門教化者百日苦使若實(shí)不教化枉被誣告反坐者誣告苦使十日比笞百日杖一百官司出入者謂應(yīng)斷還俗及苦使官司判放或不應(yīng)還俗及苦使官司枉入各依此反坐徒杖之法故云亦如之失者各從本法
24.犯流應(yīng)配
諸犯流應(yīng)配者三流俱役一年本條稱加役流者流三千里居役三年役滿及會(huì)赦免役者即於配處從戶口例
疏議曰犯流若非官當(dāng)收贖老疾之色即是應(yīng)配之人三流遠(yuǎn)近雖別俱役一年為例加役流者本法既重與常流理別故流三千里居役三年
注役滿及會(huì)赦免役者即於配處從戶口例
疏議曰役滿一年及三年或未滿會(huì)赦即於配所從戶口例課役同百姓應(yīng)選者須滿六年故令云流人至配所六載以後聽仕反逆緣坐流及因反逆免死配流不在此例即本犯不應(yīng)流而特配流者三載以後亦聽仕
妻妾從之
疏議曰妻妾見已成者並合從夫依令犯流斷定不得棄放妻妾
問曰妻有七出及義絕之狀合放以否
答曰犯七出者夫若不放於夫無罪若犯流聽放即假偽者多依令不放於理為允犯義絕者官遣離之違法不離合得徒罪義絕者離之七出者不放
父祖子孫欲隨者聽之
疏議曰曾高以下及玄孫以上欲隨流人去者聽之
移鄉(xiāng)人家口亦準(zhǔn)此
疏議曰移鄉(xiāng)人妻妾隨之父祖子孫欲隨者聽不得棄放妻妾皆準(zhǔn)流人故云亦準(zhǔn)此
若流移人身喪家口雖經(jīng)附籍三年內(nèi)願(yuàn)還者放還
疏議曰籍謂三年一造申送尚書省流人若到配所三年必經(jīng)造籍故云雖經(jīng)附籍三年內(nèi)聽還既稱願(yuàn)還即不願(yuàn)還者聽住
即造畜蠱毒家口不在聽還之例下條準(zhǔn)此
疏議曰依本條造畜蠱毒并同居家口雖會(huì)赦猶流況此已至配所故云不在聽還之例
注下條準(zhǔn)此
疏議曰謂下條云流人逃者身死所隨家口仍準(zhǔn)上法聽還上有下條準(zhǔn)此之語下有準(zhǔn)上法之文家口合還及不合還一準(zhǔn)上條之義
25.流配人在道
諸流配人在道會(huì)赦計(jì)行程過限者不得以赦原謂從上道日總計(jì)行程有違者
疏議曰行程依令馬日七
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